El valor de la solidaridad (114-117)
Reproponer la función social de la propiedad (118-120)
Derechos sin fronteres (121-123)
Derechos de los pueblos (124-127)
El valor de la solidaridad
114. Quiero destacar la solidaridad, que «como virtud moral y actitud social, fruto de la conversión personal, exige el compromiso de todos aquellos que tienen responsabilidades educativas y formativas.
En primer lugar me dirijo a las familias, llamadas a una misión educativa primaria e imprescindible. Ellas constituyen el primer lugar en el que se viven y se transmiten los valores del amor y de la fraternidad, de la convivencia y del compartir, de la atención y del cuidado del otro. Ellas son también el ámbito privilegiado para la transmisión de la fe desde aquellos primeros simples gestos de devoción que las madres enseñan a los hijos.
Los educadores y los formadores que, en la escuela o en los diferentes centros de asociación infantil y juvenil, tienen la ardua tarea de educar a los niños y jóvenes, están llamados a tomar conciencia de que su responsabilidad tiene que ver con las dimensiones morales, espirituales y sociales de la persona. Los valores de la libertad, del respeto recíproco y de la solidaridad se transmiten desde la más tierna infancia. […]
Quienes se dedican al mundo de
la cultura y de los medios de comunicación social tienen también una
responsabilidad en el campo de la educación y la formación, especialmente en la
sociedad contemporánea, en la que el acceso a los instrumentos de formación y
de comunicación está cada vez más extendido»[87].
115. En estos momentos donde todo parece diluirse y perder consistencia, nos hace bien apelar a la solidez[88] que surge de sabernos responsables de la fragilidad de los demás buscando un destino común.
La solidaridad se expresa concretamente en el servicio, que puede asumir formas muy diversas de hacerse cargo de los demás. El servicio es «en gran parte, cuidar la fragilidad. Servir significa cuidar a los frágiles de nuestras familias, de nuestra sociedad, de nuestro pueblo». En esta tarea cada uno es capaz de «dejar de lado sus búsquedas, afanes, deseos de omnipotencia ante la mirada concreta de los más frágiles. […]
El servicio siempre mira el
rostro del hermano, toca su carne, siente su projimidad y hasta en algunos
casos la “padece” y busca la promoción del hermano. Por eso nunca el servicio
es ideológico, ya que no se sirve a ideas, sino que se sirve a personas»[89].
116. Los últimos en general «practican esa solidaridad tan especial que existe entre los que sufren, entre los pobres, y que nuestra civilización parece haber olvidado, o al menos tiene muchas ganas de olvidar.
Solidaridad es una palabra que no cae bien siempre, yo diría que algunas veces la hemos transformado en una mala palabra, no se puede decir; pero es una palabra que expresa mucho más que algunos actos de generosidad esporádicos. Es pensar y actuar en términos de comunidad, de prioridad de la vida de todos sobre la apropiación de los bienes por parte de algunos.
También es luchar contra las causas estructurales de la pobreza, la desigualdad, la falta de trabajo, de tierra y de vivienda, la negación de los derechos sociales y laborales. Es enfrentar los destructores efectos del Imperio del dinero. […] La solidaridad, entendida en su sentido más hondo, es un modo de hacer historia y eso es lo que hacen los movimientos populares»[90].
117. Cuando hablamos de
cuidar la casa común que es el planeta, acudimos a ese mínimo de conciencia
universal y de preocupación por el cuidado mutuo que todavía puede quedar en
las personas. Porque si alguien tiene agua de sobra, y sin embargo la cuida
pensando en la humanidad, es porque ha logrado una altura moral que le permite
trascenderse a sí mismo y a su grupo de pertenencia. ¡Eso es maravillosamente
humano! Esta misma actitud es la que se requiere para reconocer los derechos de
todo ser humano, aunque haya nacido más allá de las propias fronteras.
Reproponer la función social de la propiedad
118. El mundo existe para
todos, porque todos los seres humanos nacemos en esta tierra con la misma
dignidad. Las diferencias de color, religión, capacidades, lugar de nacimiento,
lugar de residencia y tantas otras no pueden anteponerse o utilizarse para
justificar los privilegios de unos sobre los derechos de todos. Por
consiguiente, como comunidad estamos conminados a garantizar que cada persona
viva con dignidad y tenga oportunidades adecuadas a su desarrollo integral.
119. En los primeros siglos
de la fe cristiana, varios sabios desarrollaron un sentido universal en su
reflexión sobre el destino común de los bienes creados[91].
Esto llevaba a pensar que si alguien no tiene lo suficiente para vivir con
dignidad se debe a que otro se lo está quedando. Lo resume san Juan Crisóstomo
al decir que «no compartir con los pobres los propios bienes es robarles y
quitarles la vida. No son nuestros los bienes que tenemos, sino suyos»[92];
o también en palabras de san Gregorio Magno: «Cuando damos a los pobres las
cosas indispensables no les damos nuestras cosas, sino que les devolvemos lo
que es suyo»[93].
120. Vuelvo a hacer mías y a proponer a todos unas palabras de san Juan Pablo II cuya contundencia quizás no ha sido advertida: «Dios ha dado la tierra a todo el género humano para que ella sustente a todos sus habitantes, sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno»[94].
En esta línea recuerdo que «la tradición cristiana nunca reconoció como absoluto o intocable el derecho a la propiedad privada y subrayó la función social de cualquier forma de propiedad privada».[95]
El principio del uso común de los bienes creados para todos es el «primer principio de todo el ordenamiento ético-social»[96], es un derecho natural, originario y prioritario[97]. Todos los demás derechos sobre los bienes necesarios para la realización integral de las personas, incluidos el de la propiedad privada y cualquier otro, «no deben estorbar, antes al contrario, facilitar su realización», como afirmaba san Pablo VI[98].
El derecho a la propiedad privada sólo puede ser considerado como un derecho
natural secundario y derivado del principio del destino universal de los bienes
creados, y esto tiene consecuencias muy concretas que deben reflejarse en el
funcionamiento de la sociedad. Pero sucede con frecuencia que los derechos
secundarios se sobreponen a los prioritarios y originarios, dejándolos sin
relevancia práctica.
Derechos sin fronteras
121. Entonces nadie puede
quedar excluido, no importa dónde haya nacido, y menos a causa de los
privilegios que otros poseen porque nacieron en lugares con mayores
posibilidades. Los límites y las fronteras de los Estados no pueden
impedir que esto se cumpla. Así como es inaceptable que alguien tenga menos
derechos por ser mujer, es igualmente inaceptable que el lugar de nacimiento o
de residencia ya de por sí determine menores posibilidades de vida digna y de
desarrollo.
122. El desarrollo no debe
orientarse a la acumulación creciente de unos pocos, sino que tiene que
asegurar «los derechos humanos, personales y sociales, económicos y políticos,
incluidos los derechos de las Naciones y de los pueblos»[99].
El derecho de algunos a la libertad de empresa o de mercado no puede estar por
encima de los derechos de los pueblos, ni de la dignidad de los pobres, ni
tampoco del respeto al medio ambiente, puesto que «quien se apropia
algo es sólo para administrarlo en bien de todos»[100]-
123. Es verdad que la actividad de los empresarios «es una noble vocación orientada a producir riqueza y a mejorar el mundo para todos»[101]. Dios nos promueve, espera que desarrollemos las capacidades que nos dio y llenó el universo de potencialidades. En sus designios cada hombre está llamado a promover su propio progreso[102], y esto incluye fomentar las capacidades económicas y tecnológicas para hacer crecer los bienes y aumentar la riqueza.
Pero en todo caso estas
capacidades de los empresarios, que son un don de Dios, tendrían que orientarse
claramente al desarrollo de las demás personas y a la superación de la miseria,
especialmente a través de la creación de fuentes de trabajo diversificadas.
Siempre, junto al derecho de propiedad privada, está el más importante y
anterior principio de la subordinación de toda propiedad privada al
destino universal de los bienes de la tierra y, por tanto, el derecho de todos
a su uso[103].
Derechos de los pueblos
124. La convicción del
destino común de los bienes de la tierra hoy requiere que se aplique también a
los países, a sus territorios y a sus posibilidades. Si lo miramos no sólo
desde la legitimidad de la propiedad privada y de los derechos de los
ciudadanos de una determinada nación, sino también desde el primer principio
del destino común de los bienes, entonces podemos decir que cada país es
asimismo del extranjero, en cuanto los bienes de un territorio no deben ser
negados a una persona necesitada que provenga de otro lugar. Porque, como
enseñaron los Obispos de los Estados Unidos, hay derechos fundamentales que
«preceden a cualquier sociedad porque manan de la dignidad otorgada a cada
persona en cuanto creada por Dios»[104].
125. Esto supone además otra manera de entender las relaciones y el intercambio entre países. Si toda persona tiene una dignidad inalienable, si todo ser humano es mi hermano o mi hermana, y si en realidad el mundo es de todos, no importa si alguien ha nacido aquí o si vive fuera de los límites del propio país.
También mi nación es corresponsable de su desarrollo, aunque pueda cumplir esta responsabilidad de diversas maneras: acogiéndolo de manera generosa cuando lo necesite imperiosamente, promoviéndolo en su propia tierra, no usufructuando ni vaciando de recursos naturales a países enteros propiciando sistemas corruptos que impiden el desarrollo digno de los pueblos.
Esto que vale para las naciones se
aplica a las distintas regiones de cada país, entre las que suele haber graves
inequidades. Pero la incapacidad de reconocer la igual dignidad humana a veces
lleva a que las regiones más desarrolladas de algunos países sueñen con
liberarse del “lastre” de las regiones más pobres para aumentar todavía más su
nivel de consumo.
126. Hablamos de una nueva red en las relaciones internacionales, porque no hay modo de resolver los graves problemas del mundo pensando sólo en formas de ayuda mutua entre individuos o pequeños grupos. Recordemos que «la inequidad no afecta sólo a individuos, sino a países enteros, y obliga a pensar en una ética de las relaciones internacionales»[105].
Y la justicia exige reconocer y respetar no sólo los derechos individuales,
sino también los derechos sociales y los derechos de los pueblos[106].
Lo que estamos diciendo implica asegurar «el derecho fundamental de los pueblos
a la subsistencia y al progreso»[107],
que a veces se ve fuertemente dificultado por la presión que origina la deuda
externa. El pago de la deuda en muchas ocasiones no sólo no favorece el
desarrollo, sino que lo limita y lo condiciona fuertemente. Si bien se mantiene
el principio de que toda deuda legítimamente adquirida debe ser saldada, el
modo de cumplir este deber que muchos países pobres tienen con los países ricos
no debe llegar a comprometer su subsistencia y su crecimiento.
127. Sin dudas, se trata de otra lógica. Si no se intenta entrar en esa lógica, mis palabras sonarán a fantasía. Pero si se acepta el gran principio de los derechos que brotan del solo hecho de poseer la inalienable dignidad humana, es posible aceptar el desafío de soñar y pensar en otra humanidad. Es posible anhelar un planeta que asegure tierra, techo y trabajo para todos.
Este es el verdadero camino de la paz, y no
la estrategia carente de sentido y corta de miras de sembrar temor y
desconfianza ante amenazas externas. Porque la paz real y duradera sólo es
posible «desde una ética global de solidaridad y cooperación al servicio de un
futuro plasmado por la interdependencia y la corresponsabilidad entre toda la
familia humana»[108].
Notas a pie de página:
[87] Mensaje para la 49.ª Jornada Mundial de la Paz 1 enero
2016 (8 diciembre 2015), 6: AAS 108
(2016), 57-58; L’Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española
(18-25 diciembre 2015), p. 10.
[88] La solidez está en la raíz etimológica de la palabra solidaridad. La
solidaridad, en el significado ético-político que esta ha asumido en los
últimos dos siglos, da lugar a una construcción social segura y firme.
[89] Homilía durante la Santa Misa, La
Habana – Cuba (20 septiembre 2015): L’Osservatore Romano, ed.
semanal en lengua española (25 septiembre 2015), p. 3.
[90] Discurso a los participantes en el Encuentro mundial de
Movimientos populares (28 octubre 2014): AAS 106
(2014), 851-852.
[91] Cf. S. Basilio, Homilia 21. Quod rebus
mundanis adhaerendum non sit, 3, 5: PG 31, 545-549; Regulae
brevius tractatae, 92: PG 31, 1145-1148; S.
Pedro Crisólogo, Sermo 123: PL 52, 536-540; S.
Ambrosio, De Nabuthe, 27.52: PL 14, 738s; S.
Agustín, In Iohannis Evangelium 6, 25: PL 35,
1436s.
[92] De Lazaro Concio 2, 6: PG 48, 992D.
[93] Regula pastoralis 3, 21: PL 77, 87.
[94] Carta enc. Centesimus annus (1 mayo 1991),
31: AAS 83 (1991), 831.
[95]Carta enc. Laudato si’ (24 mayo 2015),
93: AAS 107 (2015), 884.
[96]S. Juan Pablo II, Carta enc. Laborem exercens (14 septiembre
1981), 19: AAS 73 (1981), 626.
[97] Cf. Consejo Pontificio Justicia y Paz, Compendio de la doctrina social de la Iglesia,
172.
[98] Carta enc. Populorum progressio (26 marzo
1967), 22: AAS 59 (1967), 268.
[99] S. Juan Pablo II, Carta enc. Sollicitudo rei socialis (30
diciembre 1987), 33: AAS 80 (1988), 557.
[100] Carta enc. Laudato si’ (24 mayo 2015),
95: AAS 107 (2015), 885.
[101] Ibíd., 129: AAS 107
(2015), 899.
[102] Cf. S. Pablo VI, Carta enc. Populorum progressio (26 marzo
1967), 15: AAS 59 (1967), 265; Benedicto XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 junio
2009), 16: AAS 101 (2009), 652.
[103] Cf. Carta enc. Laudato si’ (24 mayo 2015),
93: AAS 107 (2015), 884-885; Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 noviembre
2013), 189-190: AAS 105 (2013), 1099-1100.
[104] Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, Abramos
nuestros corazones: El incesante llamado al amor. Carta pastoral contra el
racismo (noviembre 2018).
[105] Carta enc. Laudato si’ (24 mayo 2015),
51: AAS 107 (2015), 867.
[106] Cf. Benedicto XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 junio
2009), 6: AAS 101 (2009), 644.
[107] S. Juan Pablo II, Carta enc. Centesimus annus (1 mayo 1991),
35: AAS 83 (1991), 838.
[108] Discurso sobre las armas nucleares,
Nagasaki – Japón (24 noviembre 2019): L’Osservatore Romano, ed.
semanal en lengua española (29 noviembre 2019), p. 11.
